신(神)중한 대화 3화

2026-02-27
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[ep3]
기독교인이세요?

예수 믿으세요?

교회에는 없는 가톨릭교에 있는 성체성사.

앞에서도 묻고 싶었던 게.

왜 기독교가 사랑을 강조하게 됐냐면.

하나님의 가르침과, 그리스도교에서 말하는 사랑은.

개신교는 개신교고.


인간이 묻고 신이 답하다
신(神)중한 대화


안녕하세요. 불교의 성진 스님입니다.

네, 반갑습니다. 원불교에서 근무하는 박세웅 교무입니다.

안녕하세요. 개신교 김진 목사입니다.

네, 안녕하세요. 저는 천주교 서울대교구에서 근무하고 있는 하성용 신부입니다.

오늘은 이제 신부님과 목사님께서 대답을 해주시는 시간이 되겠습니다.

일단 기본적으로 제가 참 종교 간의 만남을 통해서 저도 굉장히 많이 알게 된 건데, '기독교'라는 표현이 있잖아요. '개신교와 가톨릭, 천주교'라고 하는 것을 포함한 말이잖아요. 이 기독교에 대한 설명을 어느 분께서 먼저 좀 해주시려는지.


Q. 기독교란?


원래 불과 한 20년 전만 해도 이게 안 헷갈렸어요. 보통 개신교는 개신교라 말했고, 가톨릭 또는 천주교라고 얘기를 했는데.

한 20여 년 전부터 문득 사람들이 개신교를 부를 때 기독교라고 부르고, 기독교인이라고 하면 개신교인을 뜻하는 용어로 바뀌었는데 저는 그게 여러 가지 원인이 있겠습니다만, 사람들이 ‘교회 다니세요?’ 이렇게 물어볼 때 ‘개신교인이세요?’ 이렇게 물어보는 게 사실 굉장히 어색했던 시절이 있었던 것 같아요.

‘기독교인이세요?’, ’예수 믿으세요?’ 이렇게 물어보면 모든 질문을 받는 사람은 대부분이 개신교인이었거든요.

가톨릭은 사실 이렇게 잘 드러나지 않잖아요. 좀 조용하잖아요. 근데 나타나는 사람들을 보면 다 개신교인인데 개신교인들한테 기독교인이냐고 묻다 보니까, 개신교인에서 기독교인이 되었고 그러다 보니까 기독교가 된 거죠. 개신교는.

지금은 많은 사람들이 헷갈려 하는데 원래는 개신교는 개신교로, 그리고 가톨릭은 가톨릭으로 또는 천주교로 이렇게 부르는 것이 맞다.

그러니까 기본적으로는 서양 종교잖아요. 그리스도교가 처음에 중국에 전파될 때 그리스도교를 한문으로 바꿔야 되니까 그리스도교가 기독교가 된 거죠.

그리고 이게 일본으로 갈 때는 일본말로 기리스탄이 되는 거고, 기리스탄이나 기독교나 그리스도교는 다 같은 말인 거고. 그리스도교 안에는 크게 네 개의 종파가 있습니다. 동방 정교회가 있고, 로마 가톨릭 교회가 있고, 그 다음에 프로테스탄트 개신교회가 있고, 영국 성공회가 있고. 그래서 그 네 개 중에서 목사님은 프로테스탄트 개신교인 거고, 저는 로마 가톨릭 교회, 천주교 또는 가톨릭이라고 하는 거죠.

제가 세계종교인대회에 가서 정말 기독교라는 영어 표현이 없어요. 쉽게 말해서 굉장히 큰 벽을 그때 (느꼈는데).

아무 생각 없이 갔다가 다 다르게 부르는구나. 정말 다 다르게 부르는데 우리 한국에서는 이 기독교가 신부님께서 설명 잘 해 주셨는데 기독교라고 통일해서 불렀던 게 있었는데 나가보니 그런 단어를 쓰지 않고 프로테스탄트라는 표현을 정확하게 쓰고, 로마 가톨릭이라는 표현을 정확하게 쓰고, 영국 성공회도 쓰고. 그러면서 이게 약간 콩글리쉬 같은, 우리가 흔히 말해서 이것을 그냥 묶은 거지 종교적 언어는 아니구나라는 생각을 갖게 됐는데, 그렇다면 이제 짚고 넘어가야겠죠? 개신교와 천주교의 차이점.


Q. 개신교와 천주교의 차이점은?


천주교의 두 기둥은 성경과 성전. 여기서 말하는 성전은 어떤 건물을 얘기하는 게 아니고요. 교회에도 성경이 있지만 저희는 하나의 기둥이 더 있는데 ‘거룩한 전통’이 성전이거든요. 거룩한 전통에 들어가는 게 교계의 제도도 거룩한 전통에 들어가고, 그다음에 가톨릭교회에서 가장 중요하게 생각하는 성사도 거룩한 전통에 들어가고, 그다음에 예배와 다른 미사도 거룩한 전통에 들어가고. 그래서 가톨릭교회는 두 개의 기둥 위에 세워져 있다고 이야기하고요.

또 하나의 차이점은, 사람들이 가장 궁금해하는 차이점은 뭐냐면 예수님을 믿는 종교가 그리스도교니까 예수님이 하셨던 것들을 우리가 삶에서 어떻게 실천해 나가는가 할 때, 하나는 신앙적인 방식은 예수님이 하셨던 최후의 만찬이 오늘날 미사 안에서도 그대로 재현이 된다.

그게 교회에는 없는, 가톨릭교회에 있는 성체성사 성찬례가 굳이 얘기하자면 말씀의 전례보다는 성찬례가 훨씬 더 중요한 거다라고 이야기하는 신앙적인 하나의 포인트이고, 그게 또 다른 칠성사에도 연결이 되는 거고.

삶적인 부분에서는 믿음이 있으면 그 믿음은 반드시 실천으로 이어져야 한다. 그리고 때로는 믿음이 없는 사람이라고 하더라도 그 사람의 삶이 예수님의 말씀대로 실천하고 있다면 그 사람도 구원을 받을 가능성은 열려있다.

이게 삶에서의 모습인 거고, 신앙적인 모습이 그렇게 이루어지는 것은 가톨릭만의 고유한 특성이라고 할 수 있는 거죠.

여러분들 다 아실 거예요. '개신교'라는 교 자체가 가톨릭에서 나온 거잖아요?

그래서 이름도 프로테스탄트. 프로테스탄트 뜻이 반항하다, 저항하다, 개혁하다.

그러니까 500년 전까지는 사실은 가톨릭과 개신교가 '그리스도교'라는 한 덩어리였는데 그중에서 프로테스탄트로 지칭되는 그런 새로운 종교, 새로운 기독교 운동을 벌인 사람들이 봤을 때 가톨릭의 이런 부분들은 우리가 저항해야 되겠다, 이거는 반대해야 되겠다고 하는 그룹이 생긴 거죠.

그러다 보니까 개신교가 나왔는데 그러면 반대하는 게 뭐냐, 뭐가 다르냐라는 거죠.

예수님 믿는 거 똑같고 하나님 믿는 거 똑같은데, 개신교에서 나올 때 가톨릭에서 신앙하고 추구하고 믿는 것이 다른 점은, 가장 문제는 성직자 문제였어요.

그러니까 그전까지 하나였을 때는 뭐였냐면 하나님과 신도와 중간에 사제가 있어서 신도의 말을 들어서 사제를 통해서 하나님께 나아간다라고 하는 그런 의식, 그런 예가 가톨릭에 강했거든요. 그 문화가 갖고 있는 여러 가지, 본래는 그게 좋은 의미였는데 병폐가 많이 일어나기 시작했잖아요.

그러다 보니까 이건 아니다 해서 우리는 예수님이라고 하는 존재를 통해서 하나님 앞에 다 나갈 수 있는 거지 사제를 거쳐서 나가는 건 아니다고 해서 만인사제설이라는 것을 얘기하기 시작했고, 우리 만인이 모든 사람들이 하나님 앞에 나아갈 수 있다, 사제 없이도.

그럼 목사는 뭐냐? 목사는 안내하는 사람이지 중재자는 아니에요.

그런 의미에서 사제하고 조금 다른 어떤 위치가 다르죠. 그런 면에서는 그게 가장 다른 점이라고 볼 수 있고요.

세세히 들어가면 사제는 전통 안에서 굉장히 다른 점이 많아요. 아마 미사 드리는 것 하고 예배드리는 것 하고 굉장히 다르잖아요.

지금 말씀하신 대로 가톨릭은 성체성사가 중심이에요.

빵과 포도주가 예수님의 피와 예수님의 몸으로 신부가 축성하는 순간 변한다고 해서 변화설을 믿고, 개신교는 예수님께서 이것을 기념하라고 그랬거든요. 이것은 내 몸이고 내 피라고 말씀하시면서 너희가 함께 모여 기도하면 이것을, 예수님의 몸과 피를 기념하라고 해서 기념설이에요.

굉장히 다른 거예요. 그래서 우리도 똑같이 예수그리스도의 피입니다 하고 먹지만, 가톨릭처럼 화체설, 변화된다는 거예요 완전히. 피가 변화돼서 내가 먹는 게 피라고 믿는 거고, 우리는 예수님의 피고 몸이지만 우리는 그걸 기념한다. 예수님이 여기에 현존한 것을 기념한다는 것이 가장 큰 차이점이죠.

그리고 가톨릭이 갖고 있는 많은 수행, 전통들, 좋은 전통들이 많이 있는데 개신교는 그걸 또 우리말에 목욕물을 버리려다가 아이까지 버렸다는 표현이 있잖아요. 가톨릭의 1,500년 동안 좋은 신앙의 전통들이 있는데 그걸 싹 버리고 나오는 바람에 사실 우리는 새롭게 시작하면서 굉장히 힘든 과정을 겪고 있죠.

오늘 목사님께서도 이야기를 하시면서 한 가지 이건 앞에서도 묻고 싶었던 게, 통틀어 천주교와 개신교에 있어서의 수행이라는 개념이 있다면? 어떤 개념인지.


Q. 개신교와 천주교의 수행이란?


천주교에서는 내가 믿는 것을 실천하는 데 있어서, 내가 믿는 것을 실천하는데 사람들과 어울려서 하는, 사람들 속에서 하는 방법이 있고 또 하나는 내가 하느님과 일대일로 만나는 방법이 있는 거고.

사람들하고 만나는 거는 보통 다른 종교의 사람들하고 크게 다를 바는 없고요. 왜냐하면 착한 일 하고 나쁜 일은 하지 마라, 이게 기본적인 토대인 거고. 그리고 누구에게든 꼭 신자가 아니더라도 누구에게든 선행을 많이 하고 자선을 많이 베풀고 사랑을 많이 베풀면 그게 종교적으로 큰 공덕을 쌓는 거다. 그거는 뭐 종교와 상관없이 똑같은 거고요.

굳이 천주교적인 방법, 천주교적인 것을 찾는다고 한다면 핵심을 한 마디로 말씀드리면 '만약에 예수님이라면 이 상황에서 어떻게 했을까' 거기에 대한 답을 계속 찾는 거죠.

그러니까 답을 내 안에서 찾는 게 아니라, 이런 표현은 좀 그런데 나는 답이 없어요.

그러니까 내 안에서 답을 찾는 게 아니라 예수님이 한 모델, 예수님의 길을 끊임없이 쫓아가려고 노력하는, 그래서 내 앞에는 예수님밖에 없고 내가 예수님과 같은 라인에 서 있으면서 얼마나 예수님과 가까이 가려고 노력을 하는가.

그게 결과적으로 교회도 비슷하지만 성화되고 의화되는 길인 거고, 성화되고 의화되기 위해서 끊임없이 예수님의 길을 따라가는 거고. 잘 되면 계속 가면 되고, 잘 못되면 회개, 회심을 통해서 하는데.

교회와는 다른 건 그 회개와 회심이 나 혼자 있다고 완성되고 나 혼자서 이루어지는 게 아니라 고해성사라는 방법을 통해서, 자주 성사를 보고 자주 성체성사를 하고 자주 고해성사를 해서 주님이 가시는 길을 따라가야 한다. 그게 천주교만의 굳이 얘기하면 수행 방식이라고 할 수 있는 거죠.

가톨릭에서 개신교가 나올 때 아까 제가 그런 표현을 했잖아요. 목욕물을 버리려다가 애까지 버렸다. 그 애가 제가 생각했을 때 수행, 수도 문화.

그전에 한 그리스도교라고 얘기할 때 한 8세기 정도부터 소위 우리 그리스도교 안에서 수도회 운동이 일어났는데, 일어난 이유가 뭐냐 하면 사실 처음에 그리스도교가 시작할 때는 성경에도 그런 말씀이 있거든요.

예수님이 나 너희들이 보는 대로 곧 온다. 그 당시에는 예수님이 곧바로 오시는 줄 알았어요. 재림하는 줄 알았다고 예수님이. 근데 100년이 지나고 200년이 지나고 안 오시네.

그러다가 또 300년 쯤 지나니까 기독교가 공인화됐잖아요. 기독교가 굉장히 부자가 되고 교회가 굉장히 성장하는 거예요.

그러다 보니까 처음에는 막 예수님을 전하고 교회가 막 부흥하는데 어떤 분들이 생각했죠. 우리가 뭔가 좀 빠진 것 같다, 핵심이 빠진 것 같다.

그래서 새로운, 하나님과 자기를 돌아보고 하나님께 나아가는 정말 자신을 하나님 앞에 바치는 수도하는 운동이 일어난 게 수도 운동이거든요. 그래서 수도 운동이 수도회마다 굉장히 많이 번지면서 수행 문화가 수도회별로 문화, 전통이 생기게 된 거예요. 수도회 전통 따라서.

그런데 그렇게 1,500년 동안 쭉 이어 왔는데 개신교가 딱 나오면서 다 버리고 나왔다 그랬잖아요. 그러다 보니까 개신교에는 수도 문화가 없어져 버린 거예요.

그런데 가장 신학적인 문제가 뭐였냐면 루터가 종교 개혁을 일으킬 때 그전까지만 해도 우리가 행위를 통해서, 실천을 통해서 하나님께 나아갈 수 있다고 본 거예요.

그런데 아니다, 물론 실천을 해야 되지만 구원의 문제는 믿음으로 구원받는 거다. 오직 믿음으로만 구원받는 거지 우리가 아무리 애쓰고 노력하고 선한 일 하고 착한 일 해도 구원받는 거 아니다.

예수를 믿는 것만, 그것만이 구원의 길이다. 이렇게 해버렸거든. 그러니까 다르게 수행할 필요가 없어져 버린 거야. 그냥 예수. 그런데 여기서 병폐가 시작된 거죠.

예수 믿는다는 거 맞지? 그냥 내가 속으로 나 예수 믿어, 그러면 믿는 거냐. 이 반성이 나중에 생기면서 개신교 안에도 여러 가지 수행 문화가 다시 조금 조금 이루어지고 있는데, 전체적으로 봤을 때는 아직까지 개신교 안의 수행 문화가 굉장히 적다.

근데 특별히 한국이 더 그래요. 그나마 서구 개신교 안에는 그래도 많은 어떤 이런 과정을 거치면서 나름대로 수행 문화들이 많이 생겨났는데 한국 개신교는 유독 급변하게 성장해서 이 수행 문화가 많이 없어져서 자리를 못 잡고 있는 거죠.

기독교의 사랑 두 분이 생각하는 개신교의 사랑과 가톨릭의 사랑 혹시 다르다면 모르겠고, 각 종교 천주교와 개신교가 생각하는 사랑은 정확히 어떤 것인지.


Q. 개신교와 천주교에서의 사랑이란?


일단 기본적으로 천주교에서 말하는 사랑은 예수님이 성경에서 말씀하신 그거거든요. 남이 너희에게 해 주기를 바라는 그대로 먼저 남에게 해 주어라.

우리가 다른 사람한테 왜 사랑을 베푸느냐? 내가 뭐 대단하거나, 내가 뭐 나를 과시하거나, 내가 가진 게 너무 많아서 다른 사람한테 준다거나 이런 의미보다는 기본적으로 누구나 사랑을 받고 싶은 마음이 있잖아요.

그러니까 사랑을 받고 싶은 마음이 있을 때 먼저 다른 사람에게 사랑을 줘라. 그리고 그 사랑에는 제한과 대상을 구분해서는 안 된다 이건 거고요.

또 하나는 뭐냐면 예수님이 성경에서도 말씀하신 거지만 세상의 모든 사람들을 예수님처럼 대해라. 나처럼 대해라.

그러니까 내가 사랑을 베푸는 데 있어서 그 사랑은 끝도 없는 거고 그리고 예수님을 대하듯이. 그러니까 당연히 어떤 사람이든 간에 예수님처럼 대해야 되는데 내가 그걸 차별을 둔다거나 구분을 둘 수는 없는 거잖아요.

그러니까 불교에서 말하는 자비와 그리스도교에서 말하는 사랑이 같을 수도 있지만 제가 개인적으로 느낄 때 조금 다른 게 있다고 한다면, "누구든 그 사람은 곧 예수님이다. 나도 예수님인 것처럼"

그러니까 나를 사랑해야 되고 다른 사람을 사랑해야 되고 그래서 나를 미워하면 안 되고 다른 사람을 미워하면 안 된다. 그게 그리스도교에서 말하는 사랑이고. 또 예수님이 공생하는 3년 동안 보여줬던 모습은 항상 가난한 사람, 그리고 어려운 사람, 병자들과 함께하는 그 모습. 

그래서 예수님이 나는 의인이 아니라 죄인을 부르러 왔다 할 때 그 얘기는 의인들이 잘못됐다거나 의인의 삶이 나쁘다는 게 아니라, 의인들이 자칫 잘못하게 되면 자기만 옳다라는 독선, 그다음에 확신주의에 빠져서 자기와 다른 사람을 구별하고 다른 사람을 단죄하고 이런 모습이 있잖아요.

근데 예수님을 그렇게 하면 안 된다는 것을 보여줬기 때문에 그리스도교에서 말하는 사랑은 모든 사람, 나를 포함해서 세상의 모든 사람을 예수님처럼 대해야 된다. 아껴줘야 되고 사랑해줘야 되고 인정해줘야 되고 고귀하게 대해줘야 하고.

부처님의 자비와 그리스도교의 사랑에 대해 말씀하셨는데 어떤 근원에 있어서는 같은 마음, 그런 표현이라고 생각을 하는데 사실 특히 개신교보다 가톨릭은 하나님의 자비라는 표현을 굉장히 많이 쓰고요. 성경에 보면 구약 성경은 하나님의 자비라는 말이 더 많이 나오거든요. 

근데 자비라는 단어가 우리나라 안에서는 사실 불교 안에서 많이 쓰는 용어가 되다 보니까 사랑과 자비가 나눠져 있는 것처럼 보이지만 사실은 둘 다 다 쓰고 있고.

왜 기독교가 사랑을 강조하게 됐냐면 근원은 예수님께서 제자들 또는 그 당시 사람들이 구약 성경 특히 계명, "하나님의 계명을 한마디로 요약하면 뭡니까?"라고 예수님께 물어봤을 때 예수님이 딱 두 문장으로 정리를 하셨거든요. "하나님을 사랑하고 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라." 이 한 문장이, 모든 경전이 모든 계명이 여기 다 압축돼있다, 다 그 말이다라고 하면서 기독교는 사랑을 중요시하는 종교 이렇게 표현이 된 거고요.

기독교라는 이름 속에서 같은 하나님의 가르침을 믿는 두 종교가 함께 나아가자, 좀 더 평화롭고 세상에 이로움을 주고 같이 소통하자는 게 아마 에큐메니아 교회 일치 운동이라고 하는데.

오늘 덕분에 두 종교의 차이점을 보고자 했지만 사실 또 알고 보면은 그 차이점에서 던져주고자 하는 것은 세상을 좀 더 다양하게, 이 세상을 다양하게 어떻게 하면은 위로하고 또 공감하고 아픔을 받아내서 함께 살아갈 것인가라고 하는 아주 근원적인 모든 종교가 그 근원적인 바탕 속에서 나왔던 것처럼 그런 모습의 차이와 이름의 차이로서 지금 자리하지 않나.

들으시면서 마지막으로 마무리 멘트는 교무님께서 맺어주시죠.

일단 오늘 두 분 말씀을 통해서 두 종교의 역사가 이렇게 참, 물론 아픔의 역사일 수도 있지만 그 아픔의 역사 속에서 인류를 위해서 얼만큼 서로가 다른 교리와 체제 속에서 살아왔는지는 여실히 볼 수 있었고요.

저는 사실은 원불교는 이제 제일 마지막에 나온 종교이지만 그때 한국 사회가 어려운 시기에 태동해서 성장, 발전한 시기였다면 이 두 종교는 우리 한국 사회가 가장 힘들고 가장 가난하고 가장 고통스러웠을 때 하나님의 가르침과 예수님의 삶의 모습으로 우리 한국 사회를 지켜주시고 보듬어주시고 치유해주셨기 때문에 개인적으로 두 종교에 상당히 많은 고마움과 감사함이 있었거든요.

그래서 오늘 그런 것들도 다시 확인하게 돼서 앞으로 두 종교가 함께 하나 된 모습으로 우리 인류 사회를 위해서 또 공헌해 주시기를 다시 한번 당부드리고 싶습니다.

오늘 저희들의 많은 질문에 대답해 주셔서 너무 감사합니다.
참여자
수원대학교 미디어커뮤니케이션학과 이예지, 안채원, 박소민, 김현호 이수연, 이현호
출연자
성 진 대한불교조계종 남양주시 성관사 주지
하성용 천주교 서울대교구 신부
김 진 종교인평화봉사단 이사장이자 목사
박세웅 한국양명학회장이자 원불교 교무
줄거리
천주교 신부와 개신교 목사가 불교의 승려에게 질문하는 부처와 불교의 의미는 무엇일까?
기획의도
개신교·불교·천주교·원불교 성직자들이 한자리에 모여 신앙의 차이를 넘어 삶의 질문을 나누는 토크멘터리이다.
종교화합을 실천해 온 만남중창단의 여정을 따라 종교를 교리나 논쟁이 아닌 이해와 존중의 언어로 재해석하며,
종교 간 벽을 허물고 인문학적 깊이를 더해 대중에게 심리적 위안과 성찰을 제공한다.
콘텐츠 소개
본 영상은 2025 인문키워드를 기반으로 인문360°과 수원대학교 미디어커뮤니케이션학과와 협력한 콘텐츠입니다.
한국문화예술위원회가 보유한 '신(神)중한 대화 3화' 저작물은 "공공누리" 출처표시-상업적이용금지-변경금지 조건에 따라 이용 할 수 있습니다. 단, 디자인 작품(이미지, 사진 등)의 경우 사용에 제한이 있을 수 있사오니 문의 후 이용 부탁드립니다.
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신(神)중한 대화 3화

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